Sharon Egretta
Sutton sobre el poder democrático del “activismo local”
ALa profesora de arquitectura Sharon Egretta Sutton se describe a sí misma como una “académica activista” que adopta un enfoque radical para pensar sobre el espacio y el lugar a través de la lente de programas para jóvenes desfavorecidos que trabajan para mejorar sus comunidades. En su último libro, Pedagogía de un bien común querido: persiguiendo la promesa de la democracia a través del activismo basado en el lugar (Fordham University Press), Sutton escribe que estos programas pueden transformar no sólo los barrios desfavorecidos sino también a los propios jóvenes que trabajan para revitalizarlos. Hablé con Sutton, que enseña en la Escuela de Diseño Parsons de Nueva York, sobre cómo el espacio y el lugar pueden desempeñar un papel en el cultivo de la ciudadanía y la democracia, cómo el servicio comunitario puede ser un primer paso para crear conciencia y los desafíos que implica incorporarlos. Enfoques en la educación arquitectónica.
MJC:Michael J. Crosbie
SES:Sharon Egretta Sutton
A principios de la década de 2000 usted realizó una investigación para la Fundación Ford sobre programas para jóvenes, pero sus hallazgos fueron de poca utilidad cuando la fundación cambió su enfoque. Este libro surgió de su investigación anterior y usted eligió tres organizaciones para presentarlas no como estudios de caso, sino como ejemplos de enfoques para ayudar a los jóvenes a contribuir a la revitalización de sus comunidades en deterioro y equiparlos con las habilidades y hábitos mentales para trabajar por la justicia. En América. ¿Cómo llegaste a esta dirección para tu libro?
Surgió del proceso de revisión del manuscrito. Mi primer título provisional fue Talento revelado: un canal hacia los márgenes de la sociedad. Propuse contar una historia equilibrada sobre el desarrollo juvenil y el desarrollo comunitario que desafiaría las creencias predominantes de que las comunidades atraviesan un “proceso natural” de decadencia, decadencia y reinversión, y que los jóvenes son “problemas que necesitan solución”. En lugar de eso, coloqué a los jóvenes en el centro del desarrollo comunitario para que mostraran su creatividad al resistir el cambio negativo. Mostraría que los diseñadores no necesitan inventar un canal para que los jóvenes subrepresentados puedan ingresar a las profesiones; que ya existe en el talento que utilizan los jóvenes para abordar los problemas de la comunidad. El editor ejecutivo de Fordham University Press vio cómo esta historia se alineaba con la serie de prensa POLIS: Fordham Series on Urban Studies, que examina qué constituye una buena comunidad y cómo las personas aprenden a vivir juntas de manera efectiva. Sabiamente le dio mi propuesta al editor de POLIS, y eso ayudó a darle forma a la historia del libro sobre cómo los jóvenes pueden trabajar para mejorar sus comunidades y en el proceso aprender a vivir juntos.
El título de su libro incluye la palabra "bienes comunes". ¿Qué son los comunes? ¿Cómo se usa, cómo se puede cambiar?
Los bienes comunes son un dominio público donde las personas experimentan simultáneamente la vida colectiva y participan en la determinación de su calidad. Comencé con el concepto preindustrial de los bienes comunes como la tierra donde los campesinos compartían los recursos de la mansión del barón, un acuerdo que no existía sólo en Europa. Por ejemplo, en Hawái (antes de que Estados Unidos convenciera a los pueblos indígenas de que la propiedad privada era superior a la propiedad compartida) si se trabajaba la tierra se podía subsistir en ella; sus bienes eran suyos para compartir con otros miembros de la comunidad. Los comunes eran también una comunidad política para decidir qué era de bien común. Apliqué estos primeros conceptos al dominio público actual, que, como señaló el geógrafo David Harvey, sólo se convierte en bien común cuando la gente se lo apropia para su beneficio mutuo. Las tendencias actuales a privatizar el espacio público, por ejemplo, cercándolo y vigilándolo, afirman los derechos de propiedad sobre los derechos comunitarios y eliminan la idea de beneficio mutuo. Cuando los jóvenes participan proactivamente en sus vecindarios, hacen valer sus derechos y responsabilidades de compartir los bienes comunes.
También explora la conexión entre la idea de Martin Luther King Jr. de “la comunidad amada” y los bienes comunes. ¿Qué es la amada comunidad, cómo se la apoya y se protege?
La amada comunidad es el lugar, como la describió el Dr. King, donde las personas de alguna manera aprenden a vivir juntas a pesar de sus diferencias. Es similar a la idea de Bucky Fuller de la “nave espacial Tierra”: personas que viven en un planeta con recursos finitos que de alguna manera aprenden a compartir. Para el Dr. King, la barrera a la convivencia era el racismo. También critico el espíritu dominante del excepcionalismo y el individualismo rudo de Estados Unidos, ninguno de los cuales considera cómo el legado de genocidio y esclavitud de la nación hizo posible la mayor potencia económica del mundo. Como alternativa, las prácticas comunitarias de las culturas indígenas son fundamentales para lograr una comunidad querida.
El libro trata sobre la importancia del espacio y el lugar y la conexión con la ciudadanía y la democracia. Escribes: “La concreción del espacio público tridimensional proporciona un escenario literal donde los jóvenes pueden experimentar con la vida colectiva, discernir mejor las fuerzas que han dado forma a su comunidad y practicar el trabajo hacia futuros justos e inclusivos”. Ésta no es la forma en que los arquitectos y diseñadores suelen pensar y hablar sobre el espacio público, ¿verdad? ¿Porqué es eso?
Puedo decirles por qué pienso en el espacio público de esta manera. Crecí durante la época de Jim Crow en Cincinnati, la llamada “puerta de entrada” al Sur. Yo era un adolescente durante la década de 1950, cuando los jóvenes arriesgaban sus vidas para integrarse a los comedores, las escuelas, los autobuses y otros espacios públicos. Crecí sabiendo que el “lugar” era importante: que quién podía estar dónde y con quién era una cuestión de vida o muerte. Cuando llegué a la escuela de arquitectura, ya sabía que había una conexión entre el lugar y la justicia social, por lo que la afirmación de Kevin Lynch acerca de que la sociedad se trazaba sobre el terreno tenía mucho sentido para mí. Tiene mucho sentido que los niños, que son muy observadores de los detalles espaciales, aprendan mucho sobre su posición en la sociedad a partir de los lugares que los rodean. Así que me propuse ayudarlos a utilizar el espacio público para explorar futuros alternativos.
Usted escribe que el activismo basado en el lugar (plantar jardines comunitarios, rehabilitar casas, organizar festivales vecinales, pintar murales públicos) por parte de los jóvenes ayuda a mantener los vecindarios, pero también cultiva el pensamiento crítico sobre el lugar y sus posibilidades. ¿Cuál es el papel del activismo basado en el lugar como estímulo para el pensamiento crítico sobre el lugar?
Estas actividades son simplemente servicios comunitarios a menos que se realicen para abordar las raíces de un problema. El activismo local es la capacidad de deliberar y emprender acciones colectivas para lograr un mundo justo, lo que requiere una postura crítica. Es necesario reflexionar sobre las causas subyacentes de los problemas y cómo abordarlas sistemáticamente. El activismo local también requiere la capacidad de percibir un propósito común y trabajar con otros para tomar medidas para abordarlo. Dada la división actual de la nación, quería ofrecer una alternativa a la noción predominante de que el activismo exige derechos, para mostrar cómo los jóvenes pueden contribuir a sus escuelas y vecindarios. La acción colectiva y la conciencia crítica son los antecedentes del activismo local, y esas habilidades se desarrollan dentro de la seguridad de los programas comunitarios.
Parece que el espacio para la ciudadanía “basada en el lugar” –la importancia de participar en la vida pública– continúa reduciéndose. ¿Cuál es la conexión entre ciudadanía y “lugar” y control sobre “los bienes comunes”?
La ciudadanía implica derechos y responsabilidades. La educación estadounidense enfatiza principalmente los derechos y responsabilidades del individuo. Los profesores miden el éxito como logros individuales, pero existen otras formas de vivir juntos con éxito. Lo que me encantó de crecer en mi vecindario segregado de Cincinnati fue que todos, pobres y acomodados, vivían juntos y compartían todo lo que tenían. Por ejemplo, dos mujeres del barrio tenían pianos de cola en sus casas y me “exigían” que fuera allí a practicar mientras ellas estaban en el trabajo porque se sentían responsables de contribuir con lo que tuvieran a mi desarrollo musical. Lo que los primeros profesores afroamericanos llamaban “altruismo comunitario” fue parte de mi infancia. Va en contra de la cultura individualista que he experimentado como académico. En este libro, me centro en el desarrollo juvenil que mejora no sólo al individuo sino a la comunidad en su conjunto. Los ciudadanos individuales pueden mejorar ellos mismos y sus comunidades participando como agentes de cambio en los amados bienes comunes, ejerciendo sus derechos y responsabilidades colectivas.
Usted se refiere a sí mismo como un “académico activista”. ¿Qué son los académicos activistas y por qué son importantes?
Un activista es cualquiera que defiende una posición fuerte. Así que un académico activista es alguien que adopta una posición fuerte y, en general, eso no se recomienda en el mundo académico, razón por la cual mis credenciales como académico son sospechosas. Se supone que la verdad es neutral, objetiva y no sujeta a prejuicios individuales. Tengo un cajón lleno de evaluaciones docentes que dicen que soy parcial o que tengo una agenda. ¡Puedes apostar que sí! Si trabaja dentro del sistema de valores dominante, no tiene que admitir sus prejuicios, porque esencialmente están enmascarados dentro del sistema. Sólo si trabajas al margen de ese sistema pareces “sesgado”; de lo contrario, tus valores son invisibles. También me refiero a mí mismo como un “radical templado” , alguien que trabaja dentro del sistema mientras intenta cambiarlo. La académica feminista Bell Hooks creía que elegir estar simultáneamente en el centro y en los márgenes, como lo he hecho a lo largo de mi carrera, amplía la perspectiva y te permite imaginar nuevas alternativas radicales. Con ese fin, me he convertido en una especie de anciano de un grupo de jóvenes académicos afiliados a la Dark Matter University que buscan inventar alternativas a los valores individualistas y eurocéntricos de la arquitectura.
¿Cómo has hecho eso?
Por lo general, busco ampliar la competencia cultural de mis privilegiados estudiantes blancos a través de estudios de diseño colaborativos y comunitarios. El semestre pasado, se materializó una excelente oportunidad cuando una ex alumna de hace más de 30 años buscó mi apoyo para un programa que ella encabezó y que introduce a los jóvenes residentes de los campus de la Autoridad de Vivienda de la Ciudad de Nueva York [NYCHA] a la arquitectura como carrera. Ella se unió a mí como co-profesora del estudio de arquitectura de pregrado que actualmente enseño en Parsons, que concebimos como una colaboración con su programa. Involucramos a los estudiantes de Parsons para que colaboraran con los jóvenes residentes de NYCHA. Juntos estudiaron un campus de vivienda pública, desarrollaron propuestas de diseño para mejorarlo y luego hicieron presentaciones en Parsons y en la comunidad. Si bien los residentes de NYCHA se beneficiaron del conocimiento disciplinario de los estudiantes de Parsons y los estudiantes de Parsons se beneficiaron del conocimiento personal de los residentes de NYCHA sobre la vida comunitaria, ambos cultivaron nuevas formas de trabajar juntos y construir relaciones de respeto mutuo.
¿Cómo se puede moderar el fuerte enfoque en la educación arquitectónica para recompensar los logros individuales con la mayor necesidad de educar a la comunidad y recompensar los logros colectivos?
No lo haces. El sistema de calificación y acreditación obliga a los educadores a recompensar los logros individuales. Una alternativa es hacer que la participación comunitaria forme parte de la evaluación individual. Pero tal requisito es una anomalía dentro del plan de estudios de arquitectura típico, por lo que los estudiantes se resisten. Entonces, ¿cómo se evalúa el trabajo en equipo? ¿Cómo se identifica qué individuos han contribuido a un resultado particular? Es difícil realizar el altruismo comunitario en un programa centrado en el logro individual. Requiere una visión del mundo completamente diferente.
Ernest Boyer observó en su evaluación de la educación arquitectónica de la Fundación Carnegie: "La participación de la comunidad a menudo se preocupa más por acreditar a los estudiantes y profesores que por abordar los apremiantes problemas urbanos de la nación". Aquí estamos casi 30 años después, enfrentados a los mismos problemas. ¿Qué necesita cambiar?
Las cosas definitivamente están peor debido al creciente costo de la universidad, que está negando el cálculo de invertir tiempo y dinero para acumular las recompensas de obtener un título universitario. Quizás mi objetivo de permanecer dentro de la institución como un radical templado haya llegado a su fin. Quizás ya no sea posible cambiar las instituciones desde dentro. Recientemente me enteré de que las organizaciones profesionales de arquitectura están considerando una propuesta realmente siniestra para abordar el costo y el tiempo necesarios para obtener un título universitario. Proponen eliminarlo por completo y sustituirlo por formación en oficina. Espero una mejor alternativa a los futuros profesionales con credenciales que adoctrinarlos con capacitación laboral impulsada por el mercado, lo que seguramente magnificaría la ya insidiosa concentración de poder de la nación . Por eso me interesan los programas para jóvenes y lo que contribuyen al mejoramiento de la comunidad. No son parte de un sistema educativo y laboral injusto: buscan un cambio transformador radical desde cero.
Todas las imágenes son cortesía de Sharon Egretta Sutton.
ORIGINAL EN INGLÉS: https://commonedge.org/sharon-egretta-sutton-on-the-democratic-power-of-place-based-activism/
